我的問題是佛法最重要的說法是緣起法則,緣起緣滅,無有自性,但之後學了更多大乘經典(指如來藏系),的確有真如法性法爾如是的存在,只是言語道斷,一說即落分別心,眾生本自具足,本自清靜,與佛無二無別,這本自具足的真如,和無自性的緣起法則,基本上是有衝突的說法,使我疑惑,希望師父能幫我說明一下。謝謝。阿彌陀佛。

 

你的電郵,我看了兩天,仍然弄不清楚問題所在。不知道你所指的「如來藏」大乘經典是甚麼?只有佛、菩薩、聖人所說的才稱為經。經者,契經。上契三世諸佛之妙理,下契眾生之機。如來藏是佛心,釋迦佛在「楞嚴經」中廣詳剖析。若要看有關如來藏的大乘經,應以「楞嚴經」為典。看後,你所存的疑惑可能已解。

經藏詮定學,看了「楞嚴經」後,你的思惟會變得有條理,就算提出的問題也比較清晰,不會令我摸不著頭腦。

你的問題,現在試答如下,若還有不太清楚的地方,請再來電郵提出。

緣起性空者,指一切有為之法,都是從因緣和合而生,緣盡即滅。生滅是動相。

自性指永恆不變遷之性。此不動、不變遷、不生滅之性亦即為如來之自性,又稱為法身、真如、如來藏等。一切眾生本自具有。有為法有生滅變遷,故無自性。有為法本來是無,因緣而有,緣盡即滅,滅已即無,稱為虛妄法。有為法從無而忽有,是生無來處;滅後亦無,是滅無去處。此無所從來,無所而去之性,便是空性,亦即諸有為法的實相。金剛經云:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」故從有為法的生滅相,可以見到不生滅的自性。但必須要離相才可以見性,若執有相,以此為真實,只會隨有為法相而沈溺生死,永不見性。上智之人則即相即性。釋迦佛於「楞嚴經」中多番破妄顯真,就是顯真實的自性。

自性、真如、法身、佛性、如來藏、涅槃、實相、真心、一真法界、實際等,都是同義而名字不同。此無為法尚非二乘人的境界,何況凡夫。

無為法無形相、空、無來無去、不動如如。有為法從緣而生,本來空寂,緣盡即滅,始終空寂。此空與彼真如空無二無別,皆是無有形相、無有去來。故緣生的空性就是實性,就是真如。

例如虛空,虛空無形相,所以此一方的虛空與彼一方的虛空無二無別。

造像功德經云:「諸法因緣生,我說此因緣。因緣盡故滅,我作如是說。善男子,如是偈義,名佛法身,汝當書寫,置彼塔內。何以故,一切因緣及所生法,性真寂故,是故我說名為法身。」

再者,「楞嚴經」註解以圓瑛老法師的「楞嚴經講義」最圓妙。

 

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