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金刚经浅易卷 五
佛告须菩提，于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不。不也，世尊，如来于然灯佛所，于法实无所得。
般若为大小二乘所共，小乘以般若断惑证真，大乘以般若得法修行。前文讲小乘圣人，得果而无得果之心，此文讲诸佛得法而无得法之心。
何谓法？性净之理，名之为法，性即自性，自性清净之真理，就是宇宙间的真理，宇宙间之真理，迷时是生死，悟时是涅槃，迷、是众生，悟、是诸佛。‘法’若以教下来解释，名为轨物生解，任持自性，‘是法住法位，世间相常住’，‘有佛无佛，性相常住’，法是众生本具，法华经喻之为衣里明珠，得此珠可以成佛、可以度众生。
如来在古释迦佛发菩提心后，经三大阿僧祇劫修行：第一个阿僧祇劫值遇尸弃如来，授记‘汝当得作佛’；第二个阿僧只劫，值遇然灯佛，授记‘汝于来世，当得作佛’；第三个阿僧祇劫，值遇迦叶佛，授记补处作佛。
可知释迦佛是在然灯佛所得法，是故然灯古佛，为释迦佛授记之师，然世尊于然灯佛所得法之时，有得法之心否？若有得法之心，就是于法有所得，若无得法之心，便是于法无所得。
有得就是有心，有心不称为得，无得就是无心，无心方可以得。譬如虚空，你是有得虚空否？当然是无得，惟是人人都得虚空，未有一人不得空虚者，此乃无得而得虚空，亦未有一人自谓我得虚空，若有得，就是有能得的我，所得的虚空，究竟你是如何得虚空？
无所得的虚空，无能得的我，每个人都得虚空，是无得而得。
又例如黄金，可以勤力工作而求得，是有得而得，临命终时，一丝毫也带不走，所以有得而得，实是不得。
无得即无心，无心则合道，所以无得才名之为得法；有得即有心，有心就是妄想，不实在，所以有得，不名为得，因此佛问须菩提，如来于然灯佛所，于法有所得否？
然灯古佛对大众说法时，大众以有所得心而听法，有所得心，与法不相应，所以大众不得法，惟有释迦如来，以无所得心听法，无所得心即空心，心空则得法，有所得心是有心，有心有生有灭、有能有所，生灭心、能所心，即是妄心，妄心云何得法，惟有能所心灭、所得心尽，就是无所得心，无所得心就是真心，真心不生不灭、无名无相，就是般若，无所得心于法当然无所得，故云‘于法实无所得’。
如来因然灯佛开示，见自性清净，本无尘劳，寂而常照，于法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是为无得而得，与清净之法相应，是真得法。
所以我们修行，应以无心为道，以无布施之心相而布施、无持戒之心相而持戒、无修禅定之心相而修禅定，说法，无说法之心可得，出家，无出家之心可得，诵经，无诵经之心可得，一切无心，即与法相应，名为无得而得，得如来无上之法。
然则，凡夫如何从受持金刚经求法呢？
法就是自性清净的佛性，人人本有，那佛性又在什么地方呢？
譬喻一座山，山中有金矿，但山本身不知有金矿，金矿亦不知有山，因为山与金矿都是无性的；众生知道山中有金矿，要破山取金。山喻‘人我’，矿喻无明烦恼，金喻佛性，若想见佛性，先要除人我之山，人我山空，便见到无明烦恼矿，矿中有金，表无明之侧是佛性，佛性是无始，无明亦无始，所以有矿即有金，有金亦即有矿，见金时，亦同时见到矿。
众生若想除无明，一定先要除人我相，人我相空，便见到无明，亦见到佛性，若不除人我山，见不到无明矿，又如何能去掉无明，众生不能断无明，皆因被人我相盖覆了无明，若能见到无明，亦能同时见到佛性，故云‘无明宝性即佛性’，所以金刚经一开始，不讲断烦恼，先讲除人我相，破了人我相，便见到无明之矿、佛性之宝，那时便是觉悟，悟后重修，以开悟后之智慧炼无明矿，无明矿遇炼即烂，佛性宝越炼越清净。
古人修行不简单，六祖在五祖处得法后，十五年隐猎人队中，南泉在马祖处得法后，住在南泉三十年，所以历代祖师得法后，必定是水边林下，保养圣胎，把无始无明，炼得干干净净，然后才出来度众生。
须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。不也，世尊，何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
得法之时，明自本心，见自本性，本心内含有恒河沙称性功德：有智慧、禅定、六度万行等，无量功德本自具足，此乃性德，虽然具足，但还要运用，要练习，所谓庄严者，于清净心中练习禅定、智慧等功德，以禅定、智慧等功德，庄严清净心，亦称为修道。
得法后，必须从性起修，修定修慧，庄严佛性，定与佛性相合，能千百亿化身，应以何身得度，即现何身而度之，慧与佛性相合，能说一切法，应以何法得度，即说何法而度之。所以菩萨必定先要见佛性，然后从佛性修定修慧，以定慧庄严佛性，现种种身、说种种法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，庄严佛性者，亦即是庄严佛土。
是故释迦佛得法后修六度万行，庄严清净心，究竟是有庄严抑或是无庄严？因此世尊问须菩提：‘菩萨有庄严佛土之心否？’
须菩提明白到，得法是无得而得，是以无心得法，是故庄严也是无心，所以云：‘不也，世尊。’
庄严佛土者，不见有庄严而庄严，若见有庄严而庄严，即有庄严之心可得，有能庄严，所庄严，是有为法，不见有庄严之心可得，是无为法，与般若相应。
庄严佛土，依六祖解释，有三种庄严：
1、庄严世间佛土：如筑塔建寺、印经、布施供养三宝等。
2、庄严见佛土：见者，知见，知见要正，正知正见，见一切众生是未来佛，普行恭敬，是为庄严见佛土。
3、庄严心佛土。
明心见性后，从自性修定修慧，以定慧庄严自性，定慧是能庄严，自性是所庄严，然定与慧等功德是自性本具，以自性定慧庄严自性，无能庄严，以自性出生定慧庄严自性，无所庄严。无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。
例如用黄金塑佛像，以佛像庄严黄金，但佛像本来就是黄金，故无能庄严，黄金亦即是佛像，故无所庄严，若离佛像以外有黄金，便有能庄严，若离黄金以外有佛像，便有所庄严，惟是离黄金无佛像，离佛像亦无黄金，黄金就是佛像，佛像就是黄金，是故佛像不是能庄严，黄金亦不是所庄严，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是名真庄严。
菩萨修行亦复如是，从性起修六度万行，庄严佛性，六度也是佛性，无能庄严，佛性也是六度，无所庄严，名非庄严，是谓真庄严。
何以非庄严是名真庄严呢？例如凡夫喜欢以衣裳饰物庄严身体，衣裳不是身体，衣裳为能庄严；身体不是衣裳，身体为所庄严；有能庄严、所庄严，靠不住，若遇到贼人，所有衣裳饰物尽被夺去，那时便没有庄严，所以有能庄严所庄严，是假庄严，不名庄严，真庄严者，如如来俱生三十二相，庄岩身体，三十二相就是身体，身体就是三十二相，离身体无三十二相，离三十二相无身体，无能庄严、无所庄严，即非庄严，是谓真庄严。
凡夫未见性，不是从性起修，例如修福，是世间痴福，福尽归无，更何况以贪嗔痴的染污心修福，还增贪嗔痴；修慧，是世间假聪明，终会失掉。若从清净的自性修福，自性的福不会尽，从性修慧即般若，亦永远不会灭，是真庄岩，所以菩萨悟道后，从性起修万行，庄严自性，一庄严，永远庄严，万行庄严圆满，成报身佛。
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。
欲想庄严佛土，先清净其心，只有清净心方可庄严，从烦恼心修行，只会增加烦恼。
从自性流出，不离自性，是名清净心，若不从自性流出，会被六尘所染，不名清净心，从自性流出，一定不会染六尘，譬喻日放光明，光明不离日，光明照世间而不着世间，若着世间便离开日。从自性而修万行，万行不离自性，所以万行不染尘劳烦恼，是故无能所心，即是清净心。
诸菩萨摩诃萨，欲想庄严，先求见清净心，从清净心修清净行，清净行庄严清净心，能庄严是清净，所庄严亦清净，如水合水，如空合空，不见有庄严相可得，即非庄严，是名庄严，如是方能尽行诸佛无量道法。
如何生清净心呢？——
不应住色生心。
见色而不起分别，是谓见色离色，就是不住色生心，是生什么心呢？是智慧心、是清净心，可以庄严，若见色着色，是住色生染污心，名为惑，便是妄想心，妄心不可以庄严。
见色住色，是迷人，见色而离色，是悟人。
不应住声香味触法生心。
闻声而离声，赞我不喜，谤我不嗔，是清净心二，若闻声而住声生分别心，是为妄念。香味触法亦如是，不应住香味触法而生妄想心，应不住声香味触法而生清净心。
应无所住，而生其心。
应不住六尘、六识，不住十八界，不住欲界、色界、无色界，不住生死、涅槃，无住而住，不与万法为侣，所谓万丈光中独露身，便是清净心。譬如莲花出污泥而不染污泥，日月行空而不住空，照万物而不住万物，菩萨心，在尘而不染尘，在欲而离欲，在世而出世，布施时，不住布施相而生其清净心，修禅定，不住禅定相而生其清净心，忍辱，不住忍辱相而生其清净心，菩萨应一切法不住，而生其清净心，清净心，就是法身佛。
须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不。须菩提言，甚大，世尊，何以故，佛说非身，是名大身。
得法是见道，万行庄严是修道，修至功德圆满，成报身佛
(注三)，是为证道。报身佛有多大呢？三界之内，以须弥山王为最大，高八万四千由旬，是故文中以须尔山王来譬喻报身佛，但报身功德离相，离相功德与法身相等，故经云：‘报与法等。’所以佛说非身，是名大身。
纵观上来之文：
然灯佛所——大乘见道，得法。
庄严佛土即非庄严——大乘修道，庄严法身。
身如须弥山王——大乘佛果证报身佛。
大乘见、修、证，三法不离般若。
须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何，是诸恒河沙，宁为多不。须菩提言，甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。
此乃金刚经较量功德之文。佛法讲有为及无为，世间法完全是有所作为，称有为法，有为则有人天的福报，或三恶道之罪报。法身无为，无为则无相，不堕诸数，所以谓‘佛真法身，犹如虚空，无可表量。’
有为法有三相：生相、住相、灭相，有生住灭三相就是无常，无常是不实在，所以世间法如幻如化，虽有不实，不实就是无常，无常是苦，苦就是众生，佛愿一切众生离无常的苦，得真常之乐，因此讲般若经，若世间法看不破，就不会求真常般若之法，所以一定先要把世间法放下，是故世尊先请有为世间法，再讲无为法之功德，有为法在此段经文中讲得很清楚。
佛问须菩提，如一条恒河的沙，以一粒沙为一条恒河，所有恒河中的沙，共为多否？
须菩提答：‘甚多，世尊，但诸恒河，尚多无数，何况其沙。’此是有为法，有数有量。
须菩提，我今实言告汝。
世尊云：‘我不以世间法说，我以真实的法告诉汝。’
若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不。须菩提言，甚多，世尊。
七宝就是金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀；以恒河沙数的三千大千世界七宝布施，宝物虽然多，但仍然有数可计、有量可量，是有为法，属人天福，所以佛问须菩提：‘其福多否？’
一个世界的七宝布施已很多，何况恒河沙数的大千世界七宝布施，其福更多，故须菩提言甚多。
佛告须菩提，若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。
以法施于人，胜过财施，财施有尽，法施无穷，财施有相，法施无形，财施有为，有增有减，法施乃无为法，无增无减；受持一四句偈，能空四相，见自己的本来面目，就是清净法身佛，从清净心起修六度万行，庄严法身，功德庄严圆满，就是报身佛，法报和合，就是应身佛，三身佛都是从受持一四句偈的功德而来，所以受持一四句偈，其福德胜于前者。
为他人演说四句偈，亦可令人得证三身佛，自利利他，功德更大。
有相布施的人天福不能了生死，见性的福可以成佛道，所以谓而此福德，胜前以恒河沙七宝布施的福德。
复次须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗皆应供养如佛塔庙。
‘随’即随顺，随顺其理、随顺其义、其解、其行，是故能解能行般若，才称为随顺；能解能行般若的法师代表佛，法华经云：‘当知此人，则如来使，如来所遣，行如来事。’世间天人，均要恭敬供养能解能行般若之法师。
‘如佛塔庙’者，塔供佛舍利，庙供佛像，此善男子善女人能说能解能行般若，般若在心，即此身内有如来法身舍利，犹如佛塔，心内有如来法身，犹如佛庙。
何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。
何况有人尽能受持读诵，当知是人，圆满最上第一稀有之佛法，就是摩诃般若波罗蜜多，从摩诃般若波罗蜜多，护大般涅槃。
佛法不离三德秘藏：法身德、般若德、解脱德，三德名为大般涅槃。‘最上’是法身德，‘第一’是般若德，‘稀有’是解脱德；如来所证，不外是三德秘藏，三德也是常寂光净土，法身是常，般若是光，解脱就是寂。
若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。
自心诵得此经，自心解得经义，自心体会无著无相之理，所在之处，常修佛行，念念无有间歇，即自心是佛，故言所在之处，则为有佛。
经典是法宝，含实相的妙理，得法名为佛宝，佛、法和合，出生功德，名为僧宝，佛在世时，所有弟子都是佛法和合的僧宝，均为天人所尊重。
若是般若经典所在之处，有人尽能受持，其心是佛、是法、是僧，大乘三宝，常住世间。
尔时须菩提白佛言，世尊，当何名此经，我等云何奉持。
须菩提听到世尊说，般若能令小乘人证四果，又令大乘菩萨得法，庄严佛土，成报身佛，有人随顺说般若，犹如塔庙，经典所在之处，若有人受持，即有大乘常住三宝出现世间，欣叹之余，于是请世尊为法安名，以便寻名得体，故云‘我等云何奉持’。
名是假名，假名之下，必有实体。
佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。
般若是智慧，犹如金刚，能荡相破执；波罗蜜是梵语，此云到彼岸，意即清净圆满，不生不灭，到诸法的彼岸。
以是名字，汝当奉持。
金刚般若波罗蜜，只是一个名字，不是法，顾名思义，便可得法；顾这个名，解名中之义，得般若之法，所以云：‘以是名字，汝常奉持。’
求法不是在名字中求，在义上求，以是名字，汝当奉持——奉其名而持其义。所以诵经若不思惟，不能解第一义，应该从文字般若，观照其义，是为观照般若，由观照般若而解其义，到了涅槃彼岸，就是实相般若，就是波罗蜜。
所以者何，须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。
此乃归根得旨之文。
佛说般若波罗蜜，是文字般若，从文字般若起观照般若，照见万法皆空，般若亦空，故云‘即非般若波罗蜜’；般若空时，见到诸法的实相，就是实相般若波罗蜜，故云‘是名般若波罗蜜’，三般若次第而来。
须菩提，于意云何，如来有所说法不。
般若不但空一切法，般若亦自空，所以般若波罗蜜义，法空心亦空，如来证般若时，一切法空，佛心亦空，故佛问须菩提：‘如来有所说法否？’若有心则有法，便是有所说，惟是如来法空心亦空，那么如来有所说法吗？
须菩提白佛言，世尊，如来无所说。
须菩提直心而答，如来心空无所说，如来法空无所得，一切心、法俱空，始终无所说，所以佛临入涅槃时，文殊请佛再转法轮，佛问文殊：‘汝曾见我转法轮耶？吾成佛至今四十九年，未曾说着一字。’
如来心空、法空，无所得心即无所说矣。
须菩提，于意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不。须菩提言，甚多，世尊。
佛告须菩提，汝既已知如来心空，无所说，一切法空，就是般若，那么大千世界的微尘空时，还可说多否？
须菩提初不解佛意，未见微尘性空，所以答言甚多。
犹如梦中见有黄金、有山有水、有饮有食，醒来后，别人问：‘黄金多否？’此人答言黄金甚多，山水甚美，饮食可口，当知此人，犹未梦醒，尚说梦中话。
须菩提亦复如是，若解般若，一切法空，大千微尘亦空，则不应答言甚多。
须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界非世界，是名世界。
世界属果报，无果报不成世界，娑婆世界是五浊的果报，是由众生过去种种妄念所成，凡夫的妄念，多如微尘，由妄念的微尘作种种业，结成今世妄念的果报，善妄念微尘造天的世界，恶妄念微尘造地狱世界，亦善亦恶的妄念微尘造人的世界，好胜微尘造阿修罗的世界，以嗔恨的微尘布施，造龙的世界，所以大千世界的果报，都是由妄念微尘造成。
以般若观照之，妄念微尘来无所从，去无所至，微尘性空——善妄念、恶妄念、憍慢等妄念微尘，一切空空如也，妄念微尘空，即非微尘。
妄念空，是为无念，无念则清净，妄念微尘转为清净微尘，故如来说非微尘，是名清净微尘，所以如来在微尘里转大法轮。
微尘空，世界亦空，世界空，‘即非世界’；微尘清净，世界亦清净，故如来说非世界，是名清净世界，是故如来于十方诸国土，无刹不现身。
‘非’者，空也，世界空，是名世界，世界不空，不名世界。
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