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金刚经浅易卷
八须菩提，譬如人身长大，须菩提言，世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。
人身长大，是缘起，当体即空，无长大之相可得，长大即非长大，非长大是无限量，周遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便见法身如来。
色身有对待，因短而说长，因小而说大，是故有长有大，法身无对待，是故非长非大，能够离色身之长大相，即见到非长非大的法身，是名大身，所谓幻化空身即法身，这就是佛法。
须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。
菩萨亦如是，应了知一切法都是幻化，度众生亦是幻化，云何有我人等相？所谓‘诸法从本来，常自寂灭相’，寂灭，就是度众生，众生有生灭，生灭灭已，寂灭现前，就是度众生；证寂灭，才是真正度众生，生灭不能度众生，因为众生是生灭，我们也是生灭，生灭焉能度生灭，只有生灭灭已，寂灭现前，才能度众生。惟是寂灭体中，无众生相、无我相、无涅槃相，我亦寂灭、众生亦寂灭、灭度亦寂灭，是故菩萨不应作是念，我当灭度无量众生。
若菩萨作是念，我当灭度无量众生，认为有众生、有我、有灭度，着了我相、众生相、灭度相，迷失自己的佛性，迷性则烦恼起，有烦恼只可以称为众生，不可以称为菩萨。
何以故，须菩提，实无有法名为菩萨。
一切法空，菩萨法亦空，是故实无有法可得名为菩萨。
是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。
一切法空，空中无我、人、众生、寿者。
须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。
若菩萨不领会般若的真义，而作是言：‘我当筑塔、建庙、印经、布施供养等庄严佛土。’有能庄严的宝塔等，所庄严的佛土，心有能所，心不清净，是虚妄心，不是菩提心，故不名菩萨。
何以故，如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
佛土就是心土，心土中有慈悲喜舍、有戒定慧、有六度万行，以心土中的慈悲喜舍、六度万行，庄严心土，无能庄严，无所庄严，即非庄严，是名真庄岩。
犹如大海，起无量的波浪，庄严大海，大海是海水，波浪也是海水，那里有能庄严？海水一体，那里有所庄严？实是大海庄严大海，无能庄严、无所庄严。
无能所庄严，即非庄严，是自性庄严，是名真庄严。
须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
通达，即了解之义，菩萨要通达一切法无我——布施无我，不见有布施相，是名真布施；说法无我，不见有说法之相，无法可说，是名真说法；忍辱，不见有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不见有微尘的我，微尘即非微尘，是名清净微尘；烦恼无我，烦恼空；涅槃无我，证大般涅槃；众生无我，众生得度；诸佛无我，诸佛成佛。
若布施有我，是众生布施，说法有我，是众生说法，忍辱有我，是众生忍辱。菩萨忍辱，不见有忍辱的我，亦不见有辱可忍，若菩萨通达一切法无我，如来说名真是菩萨。
‘无我’是什么？无我就是无为法，有我，是有为法，无为就是法身，法身无我而无不我，法身无法而能生一切法，法身无为而无不为，法法无我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：‘天地与我同根，万物与我一体。’无我，所以天地与我同根，无我，所以万物与我一体，是故佛法不是消极，是积极。
上来几段文是讲证得法身，下文讲以法身为体，从体起用。
须菩提，于意云何，如来有肉眼不。如是，世尊，如来有肉眼。
文中如来是指法身如来，法身无我而无不我，法身无法而出生一切法，故现出肉眼。
如来以肉眼见凡夫的境界，可以对机说法，对病落药，无凡夫而不度；凡夫以肉眼修行成就，亦可见法身如来。
须菩提，于意云何，如来有天眼不。如是，世尊，如来有天眼。
法身清净，可现天眼，以天眼度天人；天人以天眼修行，得见法身如来。
须菩提，于意云何，如来有慧眼不。如是，世尊，如来有慧眼。
慧眼是二乘人所具，法身如来亦有慧眼，见声闻缘觉的境界，教化二乘人回小向大；二乘人亦以慧眼修行，见法身如来。
须菩提，于意云何，如来有法眼不。如是，世尊，如来有法眼。
法眼是菩萨所具，法身如来亦有法眼，以法眼见菩萨的境界，教化菩萨；菩萨亦以法眼修行，见法身如来。
须菩提，于意云何，如来有佛眼不。如是，世尊，如来有佛眼。
法身具有佛眼，见十方三世佛，三世佛亦以佛眼见法身如来。
若依华严经解释，肉眼能见山河大地一切色，天眼见一切心，慧眼见一切众生根机，法眼见诸法实相，佛眼见如来十力、四无所畏、慈悲喜舍。
傅大士另有一偈释五眼：‘天眼通非碍’，天眼不舍有障碍，山河石壁也不能遮障天眼；‘肉眼碍非通’，薄如一张纸，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清净，亦可得天眼；‘法眼惟观俗’，俗谛指因果，不论是善恶的因果、有漏的因果、无漏的因果，都是俗谛，法眼能观世间、出世间的因果；‘慧眼直缘空’，慧眼只观空，空即真谛；‘佛眼如千日，照异体还同’，佛眼如千日放光明，照一切四圣六凡，惟是只有一个体，一体多用，‘圆明法界内，无处不含容’，十法界内的众生，佛眼无一不见，故云‘无处不含容’。
六祖于五眼亦有注释：一切众生皆具五眼，但以迷心，不能出现，离却迷心则五眼开明。念念修般若波罗蜜，初除迷心，是肉眼；见一切众生皆有佛性，起怜悯心，是天眼；烦恼不生是慧眼；观一切法，离一切执，是法眼；细惑永尽，圆明遍照，是为佛眼。
六祖的五眼注释，与我本人所说的五菩提，有相近的地方：初除迷心，是发菩提心；见一切众生皆有佛性即离四相，是降心菩提；烦恼不生，是明心菩提；着法心除，法法到彼岸，是出到菩提；细惑永尽，圆明遍照，是无上菩提。
须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不。如是世尊，如来说是沙。
佛示同人法，以肉眼见恒河之沙为沙。
须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不。甚多，世尊。
佛以天眼，能见恒河沙数的佛国土。
佛告须菩提，尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。
众生是从妄想心而生，是故众生也是虚妄，但妄不识妄，众生不识妄心，若众生识知妄心，众生当下就能离妄见真，真心者，佛心是也。
如来有五眼，所有国土中，每一众生种种心，如来悉知，无量众生无量种种心，如来亦悉知，譬如大海种种波浪，大海悉知。
何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。
如来又知种种心皆为非心，犹如大海千涛万浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如来说识得诸心非心，是名真心，是名佛心。
如何识得诸心非心，名为佛心呢？本生心地观经云：‘如佛所说，唯将心法为三界主，心法本源不染尘秽，云何心法染贪嗔痴，于三世法，谁说唯心？过去心已灭，未来心未至，现在心不住，诸法之外，相不可得，诸法之内，性不可得，诸法中间，都不可得，心法本来，无有形相，心法本来无有住处，一切诸佛尚不可见心，何况余人得见心法。’
佛说：‘把心法作为三界主人翁，此话对否？’心的本源是清净，不染六尘垢秽，不染贪嗔痴烦恼，无贪，欲界空，无嗔，色界空，无痴，无色界空；若识得心，三界都空，三界既空，心又怎可以是三界之主？
过去、现在、未来三世的法，有人说是唯心，过去心已灭，现在心无住，未来心未生，怎可以说三世诸法唯心？诸法之外，相不可得，内，性不可得，中间亦不可得，心的本源，无有形相，亦无住处，一切诸佛尚不见心，何况余人得见心法。
心不动，就是真心，真心无相、无形、无住处，如何能见？心动，才见到妄想心，所谓‘眼若不睡，诸梦自除，心若不异，万法一如’。
所以者何，须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
‘过去心不可得’者，前念妄起，瞥然已过，若追寻之，无有处所，了不可得，了不可得就是真心，但是真心亦无相，亦了不可得，若谓可得，真心却又成为妄心。
既然过去心不可得，便应该没有冤家，为什么还有怨？因为我们还未达到‘不可得’；既然过去心不可得，一切罪都不可得，为什么还有罪？因为还未达到‘不可得’，所以还有罪，若果了达过去心不可得，罪亦不可得，一切罪即时灭，但是我们仍然是‘有所得’，所以罪亦有所得。所谓‘了知业障本来空，未了应须还宿债’，了达‘不可得’，业障空，未了达‘不可得’，必须还宿债。
‘现在心不可得’者，现在妄心无相，所以不可得，识得现在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若谓现在真心可得，真亦变成妄。
现在心亦不住，住则可得，不住则不可得，犹如流水不停，流水不可得，现在心刹那不住，刹那时都不可得。傅大士云：‘依他一念起，俱为妄所行，便分六十二，九百乱纵横。’我们的一念心，一刹那间有九百生灭，如何可得？生灭快得很，如何可以得到它？一弹指间有九十个刹那，一刹那有九百个生灭，‘过去灭无灭，未来生不生，常作如是观，真妄坦然平。’所以觅现在心了不可得，例如芭蕉，层层剥去，最后芭焦树亦不可得；心亦如是，好像现在有一个心——善心、恶心、种种心——以般若波罗蜜观之，最后，觅心了不可得，所以云‘现在心不可得’。
未来的妄心亦是无相，亦了不可得，试寻一下明天的心，明天准备作甚么？诵法华经？诵法华经的心在那里？试观一下，观得清清楚楚；或者又观一下明天过堂的心、明早上殿的心，观之亦是不可得。
了此三心皆不可得，是名为佛心。
我们未曾识得自己的心，心在何处？不知道！在外？在中间？在内？不晓得！所以我们不识得心，心有多大？心从何处来？灭往何处去？都不知道。凡夫样样事情都聪明，惟是对自己的心不聪明，既不知道心的来处、去处，又云何识得心，所以下文云：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’
心是从无所来而来，从无所去而去，虽云是无所来而来，但是我们一定要见到无所来而来，才可以说‘心是无所来而来’，若我们未见到心是无所来而来，又如何说心是无所来而来。
心是无所去而去，但必定要见到无所去而去之后，才可以说心是无所去而去。
有些人不明白，以为心有来处，心那里有来处，不要觅心的来处，觅心无所来而来，这样用功才对；心没有去处，无所去而去，无所去而去就是心的去处，所以我们要识得心，若不识得心，永远不能成佛，识得心，当下见法身佛，古人云：‘若人识得心，大地无寸土，三界无别法，唯是一心作。’所以我们要认识自己的心——知诸心皆为非心，是名为佛心——把贪嗔痴的烦恼妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名为佛心。
妄心灭，非心之心，是为真心，究竟是一还是二？
其实妄心当下就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水，波浪当下就是水。
上来说‘诸心皆为非心，是名为心’，波浪灭了才见水，妄心灭后才是真心；现在说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，波浪当体就是水，不须要待波浪灭才见水，不须要待妄心灭才见真心，三心不可得，三心当下就是佛心，然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。
所以修行不难，识得妄心非心，是名为佛心；三心不可得，即见法身如来。
识得心以后又如何，从心起修。
须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不，如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。
‘若有人’，这个人就是识得心的人，了知三心不可得，亦了知‘诸心非心，是名为心’。
若有人以满三千大千世界七宝布施，布施为因，七宝为缘，‘因缘所生法，我说即是空。’以因缘布施，空福有多大？东方虚空不可思量，南西北方虚空不可思量，是故此人得福甚多，遍满虚空。
‘因缘所生法，我说即是假。’假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以长寿，可以说法，可以修菩萨行、生净土、生天，一一都是幻化，把这幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是无定的福，可以求长寿、求聪明，若是实福，不会变，假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故云‘以此因缘，得福甚多’。
‘因缘所生法，我说即是中。’中者，不落二边：非有非无、非生非灭、非来非去、非出非入，是诸法的实相，是故实相的福不生不灭、不来不去，惟佛与佛，乃能究尽诸法的实相，实相的福，不可计量，故云：‘此人以是因缘，得福甚多。’
须菩提谓，此人以是因缘布施，因缘即空，其福犹如虚空，因缘即假，其福幻化，所求如意，因缘即中，见诸法的真相，以实相福，成就佛因佛果，故云得福甚多。
梁昭明太子立此科为‘法界通化分’，十法界都能通达教化，从文字上看，摸不着头脑，但文义内诠法界通化。
昭明太子是梁武帝的儿子，他见老年人读诵金刚经有困难，便把经文分科，使他们容易读诵，他的分科到现在一千多年，依然被采用，可知道他的分科合情合理，合乎佛意，龙天拥护，是故流传到现在，历代开悟的祖师，也沿用其分科。
须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。
布施的福本来很大，若以‘可得心’布施而求富贵，那么便是定实了的富贵福，但是没有智慧、辩才，也没有长寿的福；若求长寿，便是定实了的长寿福，然而没有智慧、财富，定实了的福不称为多福，是故如来不说得福德多。
‘以福德无故，如来说得福德多。’以不可得心行布施，其福无相，无相福遍满虚空，无相福亦是无定实的福，可以得富贵、智慧、长寿、辩才等等，是故如来说得福德多。
若了知三心不可得，无我，便不会求富贵、求生天、求长寿，应无所求而求，所以福德无定实，周遍法界，利益众生，是故如来说得福德多。
须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不。不也，世尊，如来不应以具足色身见，何以故，如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
上来无相福与法身和合，能现种种身，名为具足一切色身，俗称应身，或称化身（随类化身），具足色身是应化身，应化身不是法身佛，法身无身，以法为身，清净犹如虚空，不能以有形相之色身，作为无相的法身佛，是故如来不应以具足色身见。
色身空，即见法身，法身空寂，无色无身，即非具足色身，非具足色身的法身随缘而现一切色身，是名具足色身。
色与相都是法身所现，色的体就是法身，色空就能见法身，心经云：‘色即是空。’即色见法身，‘空即是色。’法身又能现一切色。法身本来无相，若法身不能现色，谁人能见佛？华严经云：‘佛以法为身，清净如虚空。’凡夫肉眼见不到，惟有慧眼见色空，则见法身如来。
如来从法身现一切色，所以不应着色相，譬如明镜，明镜是像的体，明镜本来无像，但能现一切像，若想认识明镜，见像的时候，即像忘像，便能见到明镜，若即像执像，便永远见不到明镜。
此段文是根据前文而来，前文谓无定实的福，周遍法界，能拔法界众生苦，能与法界众生乐，皆由福无定实故，是故应以何身得度者，即现何身而为说法，在天上可以现天王身，在人间亦可以现身，在龙王中现龙王身，甚至可以在幽冥界中现阎王身，可以在畜牲道中现狮王身、鹿王身，无定实的福，可以具足现一切色身，若是有定实的福，现了男子身，不能现女子身，现了女子身，又不能现男子身。如来无定实的福，应以童男身得度即现童男身，应以童女身得度即现童女身，应以长者身得度即现长者身，是谓具足一切色身。
须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也，世尊，如来不应以具足诸相见。
法身如来无相，所以不应以具足诸相见，具足诸相的是应身佛，应现人间则具足人相，应现龙王则具足龙王相，应现天上则具足天人相，应现鬼身则具足鬼王相，既然法身无相，又焉能以人或天等的具足相而谓见法身如来。
若着诸相，便有能见的我，及所见的相，有能见的见分，所见的相分，见、相二分就是业识，业识就是无明，有无明业识便不能见法身如来，只有无明分分破，业识分分空，才可以法身分分证。
何以故，如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
法身无相，即非具足三十二相；法身非相而能现三十二相，所以法身名为诸相具足。
须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法。莫作是念，何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。
‘作是念’即起心动念，起心动念则心有生灭，有无明才有生灭，如来破了无明，心无生灭，是故不会起心动念。心无生灭即无能所，无能所则不会作是念：我为能说，法是我所说，我有所说法。
凡夫说法，先动心念，是以生灭心说生灭法，凡夫以生灭心、能所心说法，所以认为如来亦以生灭心、能所心说法，故谓如来有所说法，即是谤佛，不了解如来说法之义。
须菩提，说法者，无法可说，是名说法。
如来以寂灭心契寂灭法，以无心得法，亦以无心说法，又何能以有心说法，若有心，只可以说生灭法，生灭法不是佛法，佛以无所得心证到寂灭法，又以无所得心说寂灭法，无所得心则无所说，‘了见无心处，自然无法说’，所以无法可说，是名说法。
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