金剛經淺易卷四

須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?

道，只有一個，悟，亦無兩個。眾生悟道，與佛無異。如何能悟道呢？先要認識清楚何為道？道是不生不滅，無來無去，非一切法，清淨本然，週遍法界。道是無相，若想求道，一定要達無相的境界，方能與道相合。若著有相，任汝無量劫修行，以有相求覓無相的道，如何能求到呢？所以一定要捨離有相，修無相行。

無相即無為，有相即有為，以無相的心，求無相的道，能求的(心)是無相，所求的(道)亦是無相，無相與無相合為一體，便悟道。有與空是合不來，一定要以空，才能與空相合，空與空相合，便成一體。再舉一例，若想與水和合，一定要用水，水與水合，便合為一體。若用泥，泥與水是合不來，一定是水合水，空合空。

釋迦佛說法四十九年，句句無為，未曾以有為法繫縛眾生，所謂戒定慧三無漏學，以無漏法度眾生：戒是無相，定是寂滅，慧是無住。以此戒定慧，才能出苦海，所以應修無為法。例如念佛，念至無念而念，才算有點進步，但還有「我」在，有我仍是有為法，要念至無我念佛，才是無為，才能悟無生忍。若還有我相在，有我便有生，那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢？所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念，即念佛時無我相。無我相，心即空，以無相念佛的心，才可以求無相的道。

此段文是說得菩提道，得道時沒有能得所得，如空與空合時，沒有能合所合。既無能合所合，則無能得所得，但亦不能說無得，彼空與此空相合不能說無合。得道時就是這個境界，得時無能得所得，是為無得而得，是真真得無上道，此文的大意就在此。

須菩提聞說修行至法極心盡時，便到彼岸，心內便起疑問：「既無心又無法，到彼岸時得個什麼菩提呢？若是無心，誰人得法？如來是得法才說法，有得才有說，無得又以何說法？究竟如來有沒有得法？若有得才說法，不應要我們捨法;若無得無說，才可以叫我們捨，究竟如來有沒有得菩提？」

佛知須菩提有此疑，故問須菩提：「如來有否得菩提？」

如來得菩提，不是從外而得，如水合水，如空合空，無能合所合。如來得菩提，菩提無相，如來亦無相，無相與無相合，名為得菩提。

何以如來無相？如來心空寂，能所心滅，故得菩提。凡夫能所心未滅---「能」是知，「所」是妄想---例如聰明的人，「知」道自己心內「想」什麼，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得無相的菩提？如來亦不過修行用功，至能所心滅，心空。心空即無相，無相的智慧就是無相的菩提，所以能所心滅，便是菩提。那麼如來得個什麼？

水流入大海，何曾得大海?水就是大海，大海就是水，無能得所得。如來得菩提是無為法，無為法無兩個---得、不得。

菩提不能說有得，有得就是妄想;又不可說無得，無得亦是妄想。妄想不空，不能得菩提;妄想空，就是菩提。若妄想已空，更不能說得與不得，這就是不二法門，故云「如來得阿耨菩提耶？」

其實此段文所講的，是菩提無得之文，免得眾生依真起妄。依真，妄亦起;真若不立，妄亦不生。聞說真，便依真起妄，所以得菩提是無得，不令眾生依真起妄。

這部是般若經，般若是大火聚，一點也不能執，古人云：「太末蟲，處處能著，獨不能著火焰之上；眾生心，處處能緣，獨不能緣般若上。」般若不能被攀緣，從前依生死起執著，起煩惱作業，現在豈能依般若起惑作業？

得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，總不能將夢中事指示於人，是故得菩提是無得而得，不可執、不可著、不可取。若取菩提，我、人、眾生、壽者四相則現前。

煩惱是沿真而有，金剛經中，處處指出依真起妄，亦剖析得最透徹，所以真尚不立，何況是妄。真妄兩亡，就是到家之日，因此得菩提，是無得而得。

如來有所說法耶?

如來說法的目的，是去除眾生煩惱。若眾生煩惱盡，那麼如來無所說;若眾生煩惱未空，如來便要說法治眾生煩惱病，所以不能謂如來無所說。

須菩提言:如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。

菩提即是覺，覺有，有滅，有滅即非有；覺無，無滅，無滅即非無。如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘，是故無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。若有定法，眾生便執著菩提是有，取有，四相亦跟著生起。若云菩提是無，眾生便取著無，四相亦跟著生起。取有取無，執大執小，都是依真起妄，所以菩提是無定，不可執、不可著、不可取，故云「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」。

無有定法又是什麼呢？就是無為法。若有定法，定於惡，著惡;定於善，著善;定於有，執有;定於無，著無;定於小乘，執小乘;定於大乘，執大乘。無定，則無執，故無有定法如來可說。

菩提只是一個假名，如來說種種法逗眾生種種機，對業障重的眾生教以念佛觀，對散亂的眾生教以數息觀，多欲的眾生教以不淨觀，愚痴的眾生教以因緣觀，瞋恚眾生教以慈悲觀，是故如來無有定法可說。維摩經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛以一音說法，小乘人聽到的是小乘法，大乘人聽到的是大乘法，所以佛初轉法輪時，五比丘證阿羅漢果---是小乘法；八萬諸天證無生法忍---是大乘法。

何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。

如來得菩提是無為法---無得而得；如來說法，也是無為---無說而說，所以如來所說的法，皆不可取。

取，即心取。如來所說的法，過凡心境界，心行處滅，才可領會，心行未盡，不能領會。凡心的境界是有為，有生死、有生滅，無為的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如來的法。若果念佛念至心滅，當下即能領會，或是持咒至心空，亦能領會。法華經云：「是法非思量分別之所能知。」不可以思量心、分別心，取如來的法。思量分別心盡，便能領會如來的法。若思量分別心未盡，你還未能領會如來的法，故云「皆不可取」。

心如何才滅？念佛念至心法兩亡，就是心行處滅。

如來所說的法既不可以妄心取，那麼可以口說嗎？亦不可以口宣說。如來所說的法，超過凡夫言語界，不能用凡夫言語表達出來，是為不可說。惟有語言道斷，才可以明白如來的法，語言未斷之時，就是用多劫的時間，也講不出來。法華經云：「是法不可示，言辭相寂滅。」一乘之法，不可以指示，更不可以言辭表達出來。法華經又云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」諸法的寂滅相，不可以用言語宣說出來。

既不可以說，那麼就不說嗎？又不是不說，語言道斷，就是說法。古人云：「達摩西來一字無，全憑心裏用功夫，若以紙上談佛法，筆尖點乾洞庭湖。」

法眼祖師未悟道以前，很喜歡研究肇論，曾到處參學。有一次，因雪阻，在羅漢琛禪師處掛單，琛禪師與他談肇論，禪師說：「肇論云，天地與我同根，請問上座與山河大地，是同是別？」法眼說：「別！」琛禪師豎起兩個指頭，法眼改說：「同！」琛禪師又豎起兩個指頭。

兩個指頭，不能說同，又不能說異。兩個指頭不一樣，所以不能說同;兩個指頭同一掌出，所以又不能說別；意思是，山河大地與我，不可以說同，又不可以說別。

第二天，雪停了，法眼向琛禪師告假，禪師送他到門外，說：「佛法說三界唯心，萬法唯識，對嗎？」「對！」琛禪師指著門外一塊大石說：「那一塊石，究竟是在你心內，抑或是在你心外？」法眼說：「在我心內。」琛禪師說：「行者，何苦把石頭放在心內！」法眼啞口無言，立即放下衣包，依止琛禪師。

法眼用三十天講言說道理，琛禪師不認可，說：「佛法不是這個。」法眼云：「某甲辭窮理極。」琛禪師說：「若論佛法，一切現成。」法眼當下開悟。

辭窮就是語言道斷，理極，就是心行處滅。修行至心盡言絕之時，才能夠明白佛法，心行未盡，未解佛法，更不會說法。所以云如來所說的法，不可以心取，更不可以口說。

語言道斷就是不可說，心行處滅就是不可取，那又是什麼呢？就是非法、非非法。

如來所說的法，不是有(非法)，又不是無(非非法)。黃檗禪師云：「法本不有，莫作無觀;法本不無，莫作有觀。」法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無，離四句，絕百非，就能見到諸法的實相。諸法的實相亦即無為法，無為法不可以說有---有生死；更不可以說無---無生死。無為法內既無生死，何來有生死滅？有為法有煩惱可斷，無為法中，既無煩惱，何來斷煩惱？

一切三賢十聖，皆證無為法：從有為---有煩惱可斷，入無為---煩惱空，無煩惱可斷，便是無為。

小乘以初果、二果、三果為賢，四果阿羅漢為聖。大乘以十住、十行、十迴向為三賢位，十地菩薩為十聖位。雖云無煩惱，亦有賢聖之差別，猶如大海，大海是一，但是大海有淺有深，是故有差別。無為法是一，但亦有賢聖之差別：

初果見惑煩惱空，阿羅漢果是見思煩惱空，菩薩不但見思煩惱空，所知障亦空。小乘以我空得無為，大乘以我、法二空得無為。

須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯為多不?須菩提言，甚多，世尊。

以滿三千大千世界的七寶布施，有能施的我，所施的七寶，有受施的眾生，是有相布施，屬有為法，故佛問須菩提：「其福多否？」須菩提回答說：「甚多。」為什麼呢？

何以故?是福德即非福德性，是故如來說福德多。

有為的布施有相，有相則必有處所，其處所落在人天路上。既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。

何謂福德性？心有能所，即非福德性，能所心滅，是名福德性。雖以恆河沙七寶布施，有能施所施，未得三輪體空，依然落生死，故名即非福德性。

福德性是無相，在諸法來說，就是布施的性，是禪定、持戒、忍辱的性，稱為福德性。性是無相，例如佛性，一切眾生皆有佛性，惟是佛性無相，色身有相。眾生受人身，佛性不是人;眾生生天，佛性不是天;眾生入地獄，佛性不是地獄，所以佛性無相。在眾生來說，名為佛性;在諸法來說，稱為法性、福德性;在佛來說，名為法身。

大千世界七寶是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。

性是無相，週遍法界，猶如虛空，無相、無有邊際、不可量、無大無小。

福德相不是福德的性，是故如來說有相布施的福德多，是有可量故。

若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

信力為受，念力為持。假如有人受持整部金剛經，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等。若以虛空為例，萬丈虛空亦是虛空，一尺的虛空也是虛空。受持整部金剛經固然是般若，受持一四句偈也是般若。

又例如飲一口大海水，只這一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦見福德性。

金剛經中有十六處講四句偈，但不指明是那四句。依彌勒菩薩言：「若論四句偈，應當不離身。」不離身就是指不離法身，意謂若見法身，便是受持四句偈，若不見法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什麼是一四句偈見法身呢？就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，若有我相、人相、眾生相、壽者相，便是見色身。

以四句偈自悟自行是自利，為人演說是利他。自己見性，又令他人見性，見性的福最為殊勝，一切福不及見性的福，所以說其福勝以七寶布施的福。

何以故?須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。

無為法無住，不住生死涅槃，不住色聲香味觸法，一切不住，有住則有相，無住則無相，無相即無生，無生即無滅，豁然空寂，就是解脫的佛性，就是佛。佛是覺，覺即觀照，觀照即般若智慧。

受持一四句偈，見佛性之時就是佛，所以諸佛是從般若出。又，見佛性即是菩提法，所以法也是從般若出。若佛若法，都是從般若出，故云「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」

須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

般若無形相、無佛相、無佛名，惟是佛從般若出，故佛即非佛。般若內亦無諸法的名相，但從般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。

須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?須菩提言:不也，世尊，何以故?須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

佛問須菩提:「須陀洹能否起心動念，在心內見有我相，見有得果的相?」須菩提答：「聖人證無為法，無能得的我，無所得的果，那裡能作是念，言我得須陀洹果。何以故?須陀洹修行，斷了粗重煩惱，遠離世間六塵，入法性之流，法性是無相，當入法性時，無能入的我、無所入的法性，能所俱空，才能入法性之流。既能所俱空，當然不會作是念，說我得須陀洹果。」

入流者，入法性之流，法性無相，故無能入所入。

何謂入法性之流？不入色聲香味觸法，才可以入法性流。例如眼見色，心內不起分別，即是色不入心，亦即心內無色，稱為不入色。聲、香、味、觸、法亦如是，但自心內不起分別，即聲香味觸法不入心，亦即心內無聲香味觸法，心則清淨。六塵空，六根清淨，迥脫根塵，靈光獨耀，初入法性流，初見道跡，證初果，名須陀洹，決定不受地獄、畜生、餓鬼、修羅等異類之身，七生可證阿羅漢果。

有入流之名，而無入流之相可得，無相有名，是名須陀洹。

須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?須菩提言:不也，世尊。何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

斯陀含是梵語，此云一往來，一往天上，一來人間，便了生死，出三界，證阿羅漢果。

斯陀含已見性，入法性流，性流無相，亦無往來之相可得，故云實無往來。

大乘斯陀含者，目觀諸境，心內只有一生滅，無第二生滅，故名一往來。前念妄起，後念即止;前念有著，後念即離，故實無往來。

不但無為法無往來之相，在有為法來說，亦無往來之相。「往」---試研究這個往字，未往無往，已往亦無往，當往時一半往，一半不往，何來有一個往的相可得？「來」---未來無來，已來亦無來，正來時半來半不來，何曾有來的相？有為法尚且無往來相可得，何況無為法呢。

凡夫本無往來之相可得，只為妄想分別，執著說有往來，何曾有一往來之法可得？譬如由大嶼山往香港，是色身有往來，心沒有往來。凡夫尚且心無往來，何況聖人!所以斯陀含不作是念，我得斯陀含果。

雖無往來之相可得，無相而有名，是名斯陀含。

須菩提，於意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不?須菩提言:不也，世尊。何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

梵語阿那含，華語譯作不還，亦名出欲，以欲習永盡，決定不來欲界受胞胎。既不來欲界，便在阿那含天修行，阿那含天是四禪天之一。

阿那含已入性流，性流中無不來之相可得，故云實無不來。雖無不來之相可得，惟無相而有名，故名阿那含。

須菩提，於意云何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?