金剛經淺易卷九

爾時慧命須菩提白佛言:世尊，頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不?

由「爾時慧命須菩提」起，至「是名眾生」止，共有六十二個字的經文，不是由鳩摩羅什法師翻譯，羅什法師所譯的金剛經，根本就沒有此段文，魏朝菩提流支所譯的金剛經，則有此文。

唐長慶二年，長安慶善寺，有一位和尚名靈幽，突然暴亡，見有二使者帶他見閻王。王問他在世間習何行業，他說：「我常誦金剛經。」閻王立即施座，並請他朗誦，於是靈幽法師把金剛經背誦出來。誦畢，閻王說：「你的經文少了一段，猶如串花線不續，真本現在濠州鐘離寺石壁上。」

靈幽醒過來，把經過告知朝廷，朝廷於是下令把這段文加進羅什法師的譯本內，羅什法師稱須菩提為長老須菩提，流支則稱須菩提為慧命須菩提。

凡夫色身，以壽為命;諸佛如來以法為身，法身以慧為命。須菩提解空第一，深解般若，般若就是法身慧命，故稱慧命須菩提。

須菩提問：「可有眾生於如來滅度之後，聽聞如來上述的法身無法，能說一切法；法身無相，具足諸相；法身無身，具足一切色身，會否相信呢？」

佛言:須菩提，彼非眾生，非不眾生。

眾生不是有，亦不是無，故不可以說眾生是有，亦不可以說眾生是無，如夢中境，不能說有，亦不能說無。眾生如幻如化，不落有無，非有非無，就是中道。

何以故?須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

眾生本來無生，五蘊和合，假名眾生，假名即是空。眾生空，即非眾生。

眾生無生，從緣而生。從惡緣，有三惡道的眾生生;從善緣，有三善道的眾生生;從小乘的緣，有聲聞緣覺的眾生;從利他的緣，有大道心的眾生;從慈悲喜捨的緣，有無上眾生。眾生無生，隨緣而有一切眾生生，是名眾生。

若眾生是有生，有生而生，就等於頭上生頭，無有了期。

法身如來無法而說一切法、無相而具足一切相、無身而具足一切色身，其道理就等於眾生無生，隨緣而有一切眾生，云何言眾生不會相信呢？

須菩提白佛言:世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶?佛言:如是如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

所得心盡，就是佛；無得，就是菩提。

古人云：「為學日益」，求世間學問要日日增加，越多越好。「為道日損」，求道要損煩惱、損妄想、損名利，外捨境、內捨心，捨無可捨，即得菩提。所以坐禪的人，不與萬法為侶，妄想空、身空、心亦要空。

妙高峰禪師在天目山閉死關，曾說了一首偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。」若想見水中天，一定要低頭才可以見到。「六根清淨原是道，退步原來是向前。」插秧時，向後退一步，才插一把秧，退兩步，插兩把秧，直至退無可退時，滿田秧都插好了。

所以修行求道，要退，不是向前，向前是所得心。「乃至無有少法可得」，直至退無可退，妄心滅處即菩提，就是證道之時，是名阿耨多羅三藐三菩提。

如來得菩提是無得而得，生滅心盡，不生滅心現前，就是菩提，故云：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」若有絲毫少法可得，即有無明在，不名得菩提。

復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

「是法」指菩提法，佛與眾生，同一菩提，在佛不會高，在凡不會低，古人講：「悟與佛齊。」故佛言：「是法平等，無有高下。」

菩提者，無有少法可得，故菩提是平等。若有一法在，便有高下之分，例如布施時，布施之法不空，便有高下多少之比較，不能稱為平等。

什麼是平等菩提？就是自性菩提，亦稱為清淨法身，在教下稱為真性菩提。

凡夫本來具足清淨法身，與佛相齊，只因迷而流轉六道，故名眾生。雖是迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，須假修行，而悟自己本有的法身佛。是故法身佛無有成與不成，只要你悟，悟則見性，是為真性菩提。

悟道之時，見菩提內人空法亦空，是故菩提無凡無聖，凡聖平等；無佛無眾生，生佛平等；無染無淨，染淨平等；是謂平等法身佛，是名阿耨多羅三藐三菩提。

以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。

只要把妄想空掉，乃至無有少法可得，即悟法身佛。法身清淨，無我相、無人相、無八萬四千塵勞煩惱的眾生相、亦無壽者相。以無我人眾生壽者四相之執，則離相見性，從性起修，修法身本具的慈悲喜捨、六波羅蜜等一切善法;從法身起修，修成無量功德圓滿，修德有功，性德顯現，成報身佛，是為「即得阿耨多羅三藐三菩提」，教下稱圓淨菩提。

須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

從性起修，修一切善法，不離自性，無相可得，故云「即非善法」。無相善法方能莊嚴法身，「是名善法」。

須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。

須彌山高三百三十六萬里，是山中之王；一三千大千世界有百億須彌山王，故云「所有諸須彌山」。以七寶積聚，高滿如諸須彌山王，持用布施，得福當然多，惟是有我布施，即有我來受福，是有漏福，福會盡。

若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

讀誦得福，受持得智慧，以福助慧，得見法身妙理，見性後復為他人說，令他人亦得見佛性。見性成佛的福常住無漏，無窮無盡，七寶布施的有漏福與之相比，百分不及一，乃至百千萬億、算數譬喻所不能及。

須菩提，於意云何?汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。

如來說法，眾生聞法後，自悟自度，非是如來能度眾生。例如父親只可教兒子吃飯，兒子自己食自己飽，父親不能代食代飽。

如來得法成佛，成佛後「說法」度眾生，不是佛「能」度眾生，若佛能度眾生，眾生不用修行。

眾生本具自性如來，所謂「本源自性天真佛」，但被五蘊蓋覆，迷了自性，惟是迷而不失，眾生未有失去自性，自性亦未離開眾生。傅大士云:「夜夜抱佛眠，朝朝還共起;起坐鎮相隨，語默同居止。絲毫不相離，如身影相似;欲識佛住處，只這語聲是。」如來說法，眾生的佛性聞法，自覺、自悟、自度。

須菩提，莫作是念。

佛以須菩提為例，須菩提從佛聞法，自悟、自證，見思惑盡，證阿羅漢果，不是由佛給予。

何以故，實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。

如來實實在在無度眾生，是眾生自性自度。佛說法，眾生依法修行見性，見佛性後，是佛性度眾生，不是如來度眾生。若佛謂我能度眾生，則有我相;如來是度眾生之人，則有人相;有眾生可度，則有眾生相;度眾生入涅槃，則有壽者相，著了四相，如來自迷了。

須菩提，如來說有我者，則非有我。

既然如來無四相，為何佛經內，如來處處說我?如來所說的「我」是指(一)法身真我，真我無我;(二)隨世假我，假我亦無我。

而凡夫之人以為有我。

凡夫執四大為我，執五蘊和合為我，其實四大五蘊無我，凡夫之人，以為有我。

須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

如來以佛眼觀，凡夫不是真實，若是真實，則不能捨凡入聖。既能捨凡入聖，則凡夫即非身凡夫。六祖云：「心有能所，即是凡夫;心無能所，即非凡夫。有人我者，即是凡夫;我人不生，即非凡夫。心有生滅;即是凡夫;心無生滅，即非凡夫。」若生滅心盡，大事已了，是名了事凡夫。

須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不?須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言:須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。

世尊欲令須菩提徹底離色離相，故佛問須菩提:「可以三十二相觀如來否？」

見屬眼，觀屬心，眼見心觀三十二相，世人著相，大多如是，故須菩提言:「如是如是，以三十二相觀如來。」

佛言:「那麼轉輪聖王、帝釋天王，也有三十二相，則是如來，豈不是大錯特錯。」

見有三十二相是著色，三十二相屬相，著色著相，不能見法身如來。

此乃教訓後代兒孫，修行時切莫著色著相。有些人用功得力時，見光見花，或見其他瑞相，便以為自己悟道，此乃修行相應的勝境，距離悟道還很遠很遠，不應著一切所見的色相，故禪宗大德云：「好事不如無。」

須菩提白佛言:世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

須菩提聞佛如是說，即時改說不應以三十二相觀如來。

不著有便著無，是世人的常情，誰知執有執無，皆不能見法身如來，是故佛先破其「有見」而說偈言：

爾時世尊而說偈言：

若以色見我以音聲求我

是人行邪道不能見如來

偈中的我，指法身真我，可以作主宰，於一切法得大自在，不是指色身的我。

凡夫學道，一切都不應著，所謂應無所住而生其心，若心有住，即為非住於菩提。若不住於菩提心，焉能見法身如來？凡夫欲見法身，最重要是心無住，不住有亦不住無，有無俱不住;亦不起有見，不起無見，方可希冀。

若住於有，著色著聲，都是妄想，以妄想心修行，如蒸沙作飯，枉用功夫，故云「是人行邪道，不能見如來。」

修行第一個條件，切莫著有，即此著有之心，能生種種煩惱，能作種種業，能受種種苦，生死輪迴，無有了期。

現在的人，都是著色著聲，歌舞場中，燈紅酒綠，無始劫以來到現在，都是被色聲所迷，若以般若觀照，「色即是空，色性自空，非色滅空;空即是色，空性自色，非空滅色。」色空不二，即見如來。

色本無患，著者是患。我們應將著色著聲之心放下，遠離有見，不為一切物所累，如是修行，乃可希冀。

是知於相中觀佛、聲中求法，心有生滅，不悟如來意。

須菩提，汝莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

此文破空執。

凡夫不執有便執無，是故佛謂須菩提，莫如凡夫般作如是念：「如來不以具足三十二相得阿耨菩提。」故說此文。

阿耨多羅三藐三菩提是最高無上之道，當然要具足相好才能得菩提。須菩提認為不須要具足三十二相證菩提，是著了無見。無見是斷滅，法身非斷滅，斷滅不見法身，「色即是空」，這種見解才對，「若見諸相非相，即見如來」，若離色而見空，無色而有空，是斷滅空，不能見法身。

所以佛謂須菩提，莫作如是見解，謂如來不須要具足三十二相莊嚴色身，就可以得菩提。佛是為免須菩提聞上來不能著色聲之有，便轉而著空。其實著空比著有更不堪，故經云：「寧著有如須彌山，莫著空如芥子許。」著有之人，雖不能了生死，但還會修福，得人天果報;著空之人，福慧不修，連人天果報也失，更何況得出世三乘的聖果。

若如來不修三十二相，得菩提時，一個相好也無，一如平常的凡夫，那又有誰尊重如來？

娑婆世界的人，以三十二相為最高圓滿，所以如來在娑婆世界，以三十二相莊嚴成佛。在華藏世界，世尊則以微塵相海莊嚴報身成佛，是故如來是具足一切相好才得菩提。

須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提，汝提醒世人莫作是見解，如來不以具足相好的色身而得菩提。」

就是悟道的祖師，也有相好：六祖的掌紋有個佛字；馬祖牛行虎視，舌長過鼻；五祖三十二相只欠七相；清涼國師有四十齒；虛雲老和尚長年不流汗，身無垢穢。如來因中，三祇修福慧，百劫修相好，然後才得菩提。

所以修行，不能著有，亦不能著空。例如拜佛，不能著有拜佛之相，但完全不拜佛便是著空。拜佛而不執著拜佛，「色即是空」，才可以悟道。若執著不拜佛而可以悟道者，那麼石頭可以悟道，虛空亦可以悟道。

須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。

凡夫修行，重知見，知見不正，不能發菩提心，知見正，一剎那間發菩提心。知見要與菩提心相應，菩提心性空，故一切法不恆住世間；菩提心從緣而起，故一切法不會斷滅；如是諸法不常不斷，故誡諸法斷滅。

莫作是念，何以故，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。

菩提心內，具足恆河沙稱性功德，用之不乏，取之不盡。六祖聽五祖說金剛經，至「應無所住而生其心」，大徹大悟，云：「何其自性本來具足(具足六度萬行，三身四智五眼六通)，何其自性能生萬法。」

發菩提心後，從性起修，萬行齊修，萬德齊證，三十二相、八十種好、慈悲喜捨，莊嚴菩提心，是故發菩提心之人，於法不說斷滅相。

學道之人，不應著有，亦不應著空，中道現前亦不應著，若著中道，便是法愛，應無住而住，住於菩提心。