金剛經淺易卷五

般若為大小二乘所共，小乘以般若斷惑證真，大乘以般若得法修行。前文講小乘聖人，得果而無得果之心，此文講諸佛得法而無得法之心。

何謂法?性淨之理，名之為法。性即自性，自性清淨之真理，就是宇宙間的真理。宇宙間之真理，迷時是生死，悟時是涅槃;迷、是眾生，悟、是諸佛。「法」若以教下來解釋，名為軌物生解，任持自性，「是法住法位，世間相常住」，「有佛無佛，性相常住」。法是眾生本具，法華經喻之為衣裡明珠，得此珠可以成佛、可以度眾生。

如來在古釋迦佛發菩提心後，經三大阿僧祇劫修行：第一個阿僧祇劫值遇尸棄如來，授記「汝當得作佛」；第二個阿僧祇劫，值遇然燈佛，授記「汝於來世，當得作佛」；第三個阿僧祇劫，值遇迦葉佛，授記補處作佛。

可知釋迦佛是在然燈佛所得法，是故然燈古佛，為釋迦佛授記之師。然世尊於然燈佛所得法之時，有得法之心否？若有得法之心，就是於法有所得，若無得法之心，便是於法無所得。

無所得的虛空，無有得就是有心，有心不稱為得，無得就是無心，無心方可以得。譬如虛空，你是有得虛空否？當然是無得，惟是人人都得虛空，未有一人不得虛空者，此乃無得而得虛空。亦未有一人自謂我得虛空，若有得，就是有能得的我，所得的虛空，究竟你是如何得虛空？

能得的我，每個人都得虛空，是無得而得。

又例如黃金，可以勤力工作而求得，是有得而得。臨命終時，一絲毫也帶不走，所以有得而得，實是不得。

無得即無心，無心則合道，所以無得才名之為得法。有得即有心，有心就是妄想，不實在，所以有得，不名為得。因此佛問須菩提:「如來於然燈佛所，於法有所得否？」

然燈古佛對大眾說法時，大眾以有所得心而聽法，有所得心與法不相應，所以大眾不得法。惟有釋迦如來，以無所得心聽法，無所得心即空心，心空則得法。有所得心是有心，有心有生有滅、有能有所。生滅心、能所心，即是妄心，妄心云何得法?惟有能所心滅、所得心盡，就是無所得心，無所得心就是真心。真心不生不滅、無名無相，就是般若，無所得心於法當然無所得，故云「於法實無所得」。

如來因然燈佛開示，見自性清淨，本無塵勞，寂而常照，於法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得?是為無得而得，與清淨之法相應，是真得法。

所以我們修行，應以無心為道，以無布施之心相而布施、無持戒之心相而持戒、無修禪定之心相而修禪定。說法，無說法之心可得;出家，無出家之心可得;誦經，無誦經之心可得。一切無心，即與法相應，名為無得而得，得如來無上之法。

然則，凡夫如何從受持金剛經求法呢？

法就是自性清淨的佛性，人人本有，那佛性又在什麼地方呢？

譬如一座山，山中有金礦，但山本身不知有金礦，金礦亦不知有山，因為山與金礦都是無性的。眾生知道山中有金礦，要破山取金。山喻「人我」，礦喻無明煩惱，金喻佛性。若想見佛性，先要除人我之山，人我山空，便見到無明煩惱礦，礦中有金，表無明之側是佛性。佛性是無始，無明亦無始，所以有礦即有金，有金亦即有礦，見金時，亦同時見到礦。

眾生若想除無明，一定先要除人我相，人我相空，便見到無明，亦見到佛性。若不除人我山，見不到無明礦，又如何能去掉無明?眾生不能斷無明，皆因被人我相蓋覆了無明，若能見到無明，亦能同時見到佛性，故云 「 無明實性即佛性」。所以金剛經一開始，不講斷煩惱，先講除人我相，破了人我相，便見到無明之礦、佛性之寶，那時便是覺悟。悟後重修，以開悟後之智慧煉無明礦，無明礦遇煉即爛，佛性寶越煉越清淨。

得法之時，明自本心，見自本性，本心內含有恆河沙稱性功德:有智慧、禪定、六度萬行等，無量功德本自具足，此乃性德。雖然具足，但還要運用，要練習。所謂莊嚴者，於清淨心中練習禪定、智慧等功德，以禪定、智慧等功德，莊嚴清淨心，亦稱為修道。

得法後，必須從性起修，修定修慧，莊嚴佛性。定與佛性相合，能千百億化身，應以何身得度，即現何身而度之。慧與佛性相合，能說一切法，應以何法得度，即說何法而度之。所以菩薩必定先要見佛性，然後從佛性修定修慧，以定慧莊嚴佛性，現種種身、說種種法。佛性就是佛土，佛土亦是心土，莊嚴佛性者，亦即是莊嚴佛土。

是故釋迦佛得法後修六度萬行，莊嚴清淨心，究竟是有莊嚴抑或是無莊嚴？因此世尊問須菩提：「菩薩有莊嚴佛土之心否？」

須菩提明白到，得法是無得而得，是以無心得法，是故莊嚴也是無心，所以云：「不也，世尊。」

莊嚴佛土者，不見有莊嚴而莊嚴，若見有莊嚴而莊嚴，即有莊嚴之心可得。有能莊嚴、所莊嚴，是有為法;不見有莊嚴之心可得，是無為法，與般若相應。

莊嚴佛土，依六祖解釋，有三種莊嚴：

(一) 莊嚴世間佛土：如築塔建寺、印經、布施供養三寶等。

(二) 莊嚴見佛土：見者，知見。知見要正，正知正見，見一切眾生是未來佛，普行恭敬，是為莊嚴見佛土。

(三) 莊嚴心佛土。

明心見性後，從自性修定修慧，以定慧莊嚴自性，定慧是能莊嚴，自性是所莊嚴。然定與慧等功德是自性本具，以自性定慧莊嚴自性，無能莊嚴;以自性出生定慧莊嚴自性，無所莊嚴。無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。

例如用黃金塑佛像，以佛像莊嚴黃金，但佛像本來就是黃金，故無能莊嚴;黃金亦即是佛像，故無所莊嚴。若離佛像以外有黃金，便有能莊嚴;若離黃金以外有佛像，便有所莊嚴。惟是離黃金無佛像，離佛像亦無黃金，黃金就是佛像，佛像就是黃金，是故佛像不是能莊嚴，黃金亦不是所莊嚴。無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。

菩薩修行亦復如是，從性起修六度萬行，莊嚴佛性。六度也是佛性，無能莊嚴;佛性也是六度，無所莊嚴，名非莊嚴，是謂真莊嚴。

何以非莊嚴是名真莊嚴呢？例如凡夫喜歡以衣裳飾物莊嚴身體，衣裳不是身體，衣裳為能莊嚴；身體不是衣裳，身體為所莊嚴。有能莊嚴、所莊嚴，靠不住，若遇到賊人，所有衣裳飾物盡被奪去，那時便沒有莊嚴。所以有能莊嚴、所莊嚴，是假莊嚴，不名莊嚴。真莊嚴者，如如來俱生三十二相，莊嚴身體，三十二相就是身體，身體就是三十二相，離身體無三十二相，離三十二相無身體，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是謂真莊嚴。

欲想莊嚴佛土，先清淨其心，只有清淨心方可莊嚴，從煩惱心修行，只會增加煩惱。

從自性流出，不離自性，是名清淨心。若不從自性流出，會被六塵所染，不名清淨心。從自性流出，一定不會染六塵，譬喻日放光明，光明不離日，光明照世間而不著世間，若著世間便離開日。從自性而修萬行，萬行不離自性，所以萬行不染塵勞煩惱，是故無能所心，即是清淨心。

諸菩薩摩訶薩，欲想莊嚴，先求見清淨心，從清淨心修清淨行，清淨行莊嚴清淨心，能莊嚴是清淨，所莊嚴亦清淨，如水合水，如空合空，不見有莊嚴相可得，即非莊嚴，是名莊嚴，如是方能盡行諸佛無量道法。

見色而不起分別，是謂見色離色，就是不住色生心。是生什麼心呢？是智慧心、是清淨心，可以莊嚴。若見色著色，是住色生染污心，名為惑，便是妄想心，妄心不可以莊嚴。

報身佛有多大呢？三界之內，以須彌山王為最大，高八萬四千由旬，是故文中以須彌山王來譬喻報身佛。但報身功德離相，離相功德與法身相等，故經云：「報與法等。」所以佛說非身，是名大身。

縱觀上來之文：

然燈佛所---大乘見道，得法。

莊嚴佛土即非莊嚴---大乘修道，莊嚴法身。

身如須彌山王---大乘佛果證報身佛。

此乃金剛經較量功德之文。

佛法講有為及無為，世間法完全是有所作為，稱有為法，有為則有人天的福報，或三惡道之罪報。法身無為，無為則無相，不墮諸數，所以謂「佛真法身，猶如虛空，無可表量。」

有為法有三相：生相、住相、滅相。有生住滅三相就是無常，無常是不實在，所以世間法如幻如化，雖有不實。不實就是無常，無常是苦，苦就是眾生，佛願一切眾生離無常的苦，得真常之樂，因此講般若經。若世間法看不破，就不會求真常般若之法，所以一定先要把世間法放下，是故世尊先講有為世間法，再講無為法之功德。有為法在此段經文中講得很清楚。

佛問須菩提，如一條恆河的沙，以一粒沙為一條恆河，所有恆河中的沙，共為多否？

須菩提，我今實言告汝。

七寶就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀。以恆河沙數的三千大千世界七寶布施，寶物雖然多，但仍然有數可計、有量可量，是有為法，屬人天福，所以佛問須菩提：「其福多否？」

以法施於人，勝過財施。財施有盡，法施無窮;財施有相，法施無形;財施有為，有增有減，法施乃無為法，無增無減。受持一四句偈，能空四相，見自己的本來面目，就是清淨法身佛;從清淨心起修六度萬行，莊嚴法身，功德莊嚴圓滿，就是報身佛;法報和合，就是應身佛。三身佛都是從受持一四句偈的功德而來，所以受持一四句偈，其福德勝於前者。

為他人演說四句偈，亦可令人得證三身佛，自利利他，功德更大。

「隨」即隨順，隨順其理、隨順其義、其解、其行，是故能解能行般若，才稱為隨順。能解能行般若的法師代表佛，法華經云：「當知此人，則如來使，如來所遣，行如來事。」世間天人，均要恭敬供養能解能行般若之法師。

何況有人盡能受持讀誦，當知是人，圓滿最上第一稀有之佛法，就是摩訶般若波羅蜜多，從摩訶般若波羅蜜多，證大般涅槃。

自心誦得此經，自心解得經義，自心體會無著無相之理，所在之處，常修佛行，念念無有間歇，即自心是佛，故言所在之處，則為有佛。

經典是法寶，含實相的妙理，得法名為佛寶，佛、法和合，出生功德，名為僧寶。佛在世時，所有弟子都是佛法和合的僧寶，均為天人所尊重。

須菩提聽到世尊說，般若能令小乘人證四果，又令大乘菩薩得法，莊嚴佛土，成報身佛，有人隨順說般若，猶如塔廟，經典所在之處，若有人受持，即有大乘常住三寶出現世間，欣嘆之餘，於是請世尊為法安名，以便尋名得體，故云：「我等云何奉持」。

金剛般若波羅蜜，只是一個名字，不是法，顧名思義，便可得法。顧這個名，解名中之義，得般若之法，所以云：「以是名字，汝當奉持。」

此乃歸根得旨之文。

須菩提直心而答，如來心空無所說，如來法空無所得，一切心、法俱空，始終無所說。所以佛將入涅槃時，文殊請佛再轉法輪，佛問文殊：「汝曾見我轉法輪耶？吾成佛至今四十九年，未曾說著一字。」

佛告須菩提:「汝既已知如來心空，無所說，一切法空，就是般若，那麼大千世界的微塵空時，還可說多否？」

須菩提初不解佛意，未見微塵性空，所以答言甚多。

猶如夢中見有黃金、有山有水、有飲有食，醒來後，別人問：「黃金多否？」此人答言黃金甚多，山水甚美，飲食可口。當知此人，猶未夢醒，尚說夢中話。

世界屬果報，無果報不成世界。娑婆世界是五濁的果報，是由眾生過去種種妄念所成。凡夫的妄念，多如微塵，由妄念的微塵作種種業，結成今世妄念的果報。善妄念微塵造天的世界，惡妄念微塵造地獄世界，亦善亦惡的妄念微塵造人的世界，好勝微塵造阿修羅的世界，以瞋恨的微塵布施，造龍的世界，所以大千世界的果報，都是由妄念微塵造成。

以般若觀照之，妄念微塵來無所從，去無所至，微塵性空---善妄念、惡妄念、憍慢等妄念微塵，一切空空如也。妄念微塵空，即非微塵。

妄念空，是為無念，無念則清淨，妄念微塵轉為清淨微塵，故如來說非微塵，是名清淨微塵，所以如來在微塵裡轉大法輪。

微塵空，世界亦空，世界空，「即非世界」。微塵清淨，世界亦清淨，故如來說非世界，是名清淨世界。是故如來於十方諸國土，無剎不現身。

「非」者，空也，世界空，是名世界;世界不空，不名世界。