金剛經淺易卷八

須菩提，譬如人身長大。須菩提言:世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。

人身長大，是緣起，當體即空，無長大之相可得，長大即非長大。非長大是無限量，週遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便見法身如來。

菩薩亦如是，應了知一切法都是幻化，度眾生亦是幻化，云何有我人等相？所謂「諸法從本來，常自寂滅相。」寂滅，就是度眾生。眾生有生滅，生滅滅已，寂滅現前，就是度眾生。證寂滅，才是真正度眾生，生滅不能度眾生，因為眾生是生滅，我們也是生滅，生滅焉能度生滅?只有生滅滅已，寂滅現前，才能度眾生。惟是寂滅體中，無眾生相、無我相、無涅槃相，我亦寂滅、眾生亦寂滅、滅度亦寂滅，是故菩薩不應作是念，我當滅度無量眾生。

佛土就是心土，心土中有慈悲喜捨、有戒定慧、有六度萬行，以心土中的慈悲喜捨、六度萬行，莊嚴心土，無能莊嚴，無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。

猶如大海，起無量的波浪，莊嚴大海，大海是海水，波浪也是海水，那裡有能莊嚴？海水一體，那裡有所莊嚴？實是大海莊嚴大海，無能莊嚴、無所莊嚴。

通達，即了解之義，菩薩要通達一切法無我---布施無我，不見有布施相，是名真布施；說法無我，不見有說法之相，無法可說，是名真說法；忍辱，不見有忍辱的我，即非忍辱，是名真忍辱；不見有微塵的我，微塵即非微塵，是名清淨微塵；煩惱無我，煩惱空；涅槃無我，證大般涅槃；眾生無我，眾生得度；諸佛無我，諸佛成佛。

若布施有我，是眾生布施;說法有我，是眾生說法;忍辱有我，是眾生忍辱。菩薩忍辱，不見有忍辱的我，亦不見有辱可忍。若菩薩通達一切法無我，如來說名真是菩薩。

「無我」是什麼？無我就是無為法，有我，是有為法。無為就是法身，法身無我而無不我，法身無法而能生一切法，法身無為而無不為，法法無我，法法亦是我，未有一法不是自己，古人云：「天地與我同根，萬物與我一體。」無我，所以天地與我同根;無我，所以萬物與我一體，是故佛法不是消極，是積極。

文中如來是指法身如來，法身無我而無不我，法身無法而出生一切法，故現出肉眼。

法身具有佛眼，見十方三世佛，三世佛亦以佛眼見法身如來。

若依華嚴經解釋，肉眼能見山河大地一切色，天眼見一切心，慧眼見一切眾生根機，法眼見諸法實相，佛眼見如來十力、四無所謂、慈悲喜捨。

傅大士另有一偈釋五眼：「天眼通非礙」，天眼不會有障礙，山河石壁也不能遮障天眼。「肉眼礙非通」，薄如一張紙，也可以遮障肉眼，若凡夫修至六根清淨，亦可得天眼。「法眼惟觀俗」，俗諦指因果，不論是善惡的因果、有漏的因果、無漏的因果，都是俗諦，法眼能觀世間、出世間的因果。「慧眼直緣空」，慧眼只觀空，空即真諦。「佛眼如千日，照異體還同」，佛眼如千日放光明，照一切四聖六凡，惟是只有一個體，一體多用;「圓明法界內，無處不含容」，十法界內的眾生，佛眼無一不見，故云「無處不含容」。

六祖於五眼亦有註釋：一切眾生皆具五眼，但以迷心，不能出現，離卻迷心則五眼開明。念念修般若波羅蜜，初除迷心，是肉眼；見一切眾生皆有佛性，起憐憫心，是天眼；煩惱不生是慧眼；觀一切法，離一切執，是法眼；細惑永盡，圓明遍照，是為佛眼。

眾生是從妄想心而生，是故眾生也是虛妄，但妄不識妄，眾生不識妄心。若眾生識知妄心，眾生當下就能離妄見真。真心者，佛心是也。

如來又知種種心皆為非心，猶如大海千濤萬浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如來說識得諸心非心，是名真心，是名佛心。

如何識得諸心非心，名為佛心呢？本生心地觀經云：「如佛所說，唯將心法為三界主，心法本源不染塵穢，云何心法染貪瞋痴?於三世法，誰說唯心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之外，相不可得;諸法之內，性不可得;諸法中間，都不可得。心法本來，無有形相;心法本來，無有住處。一切諸佛尚不可見心，何況餘人得見心法?」

佛說：「把心法作為三界主人翁，此話對否？」心的本源是清淨，不染六塵垢穢，不染貪瞋痴煩惱。無貪，欲界空;無瞋，色界空;無痴，無色界空。若識得心，三界都空，三界既空，心又怎可以是三界之主？

過去、現在、未來三世的法，有人說是唯心，過去心已滅，現在心無住，未來心未生，怎可以說三世諸法唯心？諸法之外，相不可得;內，性不可得;中間亦不可得。心的本源，無有形相，亦無住處，一切諸佛尚不見心，何況餘人得見心法?

「過去心不可得」者，前念妄起，瞥然已過，若追尋之，無有處所，了不可得。了不可得就是真心，但是真心亦無相，亦了不可得，若謂可得，真心卻又成為妄心。

既然過去心不可得，便應該沒有冤家，為什麼還有怨？因為我們還未達到「不可得」。既然過去心不可得，一切罪都不可得，為什麼還有罪？因為還未達到「不可得」，所以還有罪。若果了達過去心不可得，罪亦不可得，一切罪即時滅;但是我們仍然是「有所得」，所以罪亦有所得。所謂「了知業障本來空，未了應須還宿債」，了達「不可得」，業障空;未了達「不可得」，必須還宿債。

「現在心不可得」者，現在妄心無相，所以不可得，識得現在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若謂現在真心可得，真亦變成妄。

現在心亦不住，住則可得，不住則不可得，猶如流水不停，流水不可得，現在心剎那不住，剎那時都不可得。傅大士云：「依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。」我們的一念心，一剎那間有九百生滅，如何可得？生滅快得很，如何可以得到它？一彈指間有九十個剎那，一剎那有九百個生滅。「過去滅無滅，未來生不生，常作如是觀，真妄坦然平。」所以覓現在心了不可得，例如芭蕉，層層剝去，最後芭蕉樹亦不可得。心亦如是，好像現在有一個心---善心、惡心、種種心---以般若波羅蜜觀之，最後，覓心了不可得，所以云「現在心不可得」。

未來的妄心亦是無相，亦了不可得。試尋一下明天的心，明天準備作什麼？誦法華經？誦法華經的心在那裡？試觀一下，觀得清清楚楚。或者又觀一下明天過堂的心、明早上殿的心，觀之亦是不可得。

了此三心皆不可得，是名為佛心。

我們未曾識得自己的心，心在何處？不知道！在外？在中間？在內？不曉得！，所以我們不識得心，心有多大？心從何處來？滅往何處去？都不知道。凡夫樣樣事情都聰明，惟是對自己的心不聰明，既不知道心的來處、去處，又云何識得心，所以下文云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

心是從無所來而來，從無所去而去，雖云是無所來而來，但是我們一定要見到無所來而來，才可以說「心是無所來而來」。若我們未見到心是無所來而來，又如何說心是無所來而來?

心是無所去而去，但必定要見到無所去而去之後，才可以說心是無所去而去。

有些人不明白，以為心有來處，心那裡有來處，不要覓心的來處，覓心無所來而來，這樣用功才對。心沒有去處，無所去而去，無所去而去就是心的去處。所以我們要識得心，若不識得心，永遠不能成佛;識得心，當下見法身佛。古人云：「若人識得心，大地無寸土，三界無別法，唯是一心作。」所以我們要認識自己的心---知諸心皆為非心，是名為佛心---把貪瞋痴的煩惱妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名為佛心。

妄心滅，非心之心，是為真心，究竟是一還是二？

其實妄心當下就是真心，凡夫不明白，以為有一妄一真，其實即妄即真，即波浪就是水，不須要待波浪滅才見水，波浪當下就是水。

上來說「諸心皆為非心，是名為心」，波浪滅了才見水，妄心滅後才是真心；現在說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，波浪當體就是水，不須要待波浪滅才見水，不須要待妄心滅才見真心。三心不可得，三心當下就是佛心。然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。

所以修行不難，識得妄心非心，是名為佛心。三心不可得，即見法身如來。

「若有人」，這個人就是識得心的人，了知三心不可得，亦了知「諸心非心，是名為心」。

若有人以滿三千大千世界七寶布施，布施為因，七寶為緣，「因緣所生法，我說即是空。」以因緣布施，空福有多大？東方虛空不可思量，南西北方虛空不可思量，是故此人得福甚多，遍滿虛空。

「因緣所生法，我說即是假。」假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以長壽，可以說法，可以修菩薩行、生淨土、生天，一一都是幻化。把這幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是無定的福，可以求長壽、求聰明;若是實福，不會變。假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故云「以此因緣，得福甚多」。

「因緣所生法，我說即是中。」中者，不落二邊：非有非無、非生非滅、非來非去、非出非入，是諸法的實相，是故實相的福不生不滅、不來不去，惟佛與佛，乃能究盡諸法的實相。實相的福，不可計量，故云：「此人以是因緣，得福甚多。」

須菩提謂，此人以是因緣布施，因緣即空，其福猶如虛空;因緣即假，其福幻化，所求如意;因緣即中，見諸法的實相，以實相福，成就佛因佛果，故云得福甚多。

梁昭明太子立此科為「法界通化分」，十法界都能通達教化，從文字上看，摸不著頭腦，但文義內詮法界通化。

布施的福本來很大，若以「可得心」布施而求富貴，那麼便是定實了的富貴福，但是沒有智慧、辯才，也沒有長壽的福；若求長壽，便是定實了的長壽福，然而沒有智慧、財富。定實了的福不稱為多福，是故如來不說得福德多。

「以福德無故，如來說得福德多。」以不可得心行布施，其福無相，無相福遍滿虛空。無相福亦是無定實的福，可以得富貴、智慧、長壽、辯才等等，是故如來說得福德多。

上來無相福與法身和合，能現種種身，名為具足一切色身，俗稱應身，或稱化身(隨類化身)。具足色身是應化身，應化身不是法身佛，法身無身，以法為身，清淨猶如虛空，不能以有形相之色身，作為無相的法身佛，是故如來不應以具足色身見。

色身空，即見法身，法身空寂，無色無身，即非具足色身。非具足色身的法身隨緣而現一切色身，是名具足色身。

色與相都是法身所現，色的體就是法身，色空就能見法身。心經云：「色即是空」，即色見法身;「空即是色」，法身又能現一切色。法身本來無相，若法身不能現色，誰人能見佛？華嚴經云：「佛以法為身，清淨如虛空。.」凡夫肉眼見不到，惟有慧眼見色空，則見法身如來。

如來從法身現一切色，所以不應著色相，譬如明鏡，明鏡是像的體，明鏡本來無像，但能現一切像。若想認識明鏡，見像的時候，即像忘像，便能見到明鏡，若即像執像，便永遠見不到明鏡。

法身如來無相，所以不應以具足諸相見，具足諸相的是應身佛，應現人間則具足人相，應現龍王則具足龍王相，應現天上則具足天人相，應現鬼身則具足鬼王相。既然法身無相，又焉能以人或天等的具足相而謂見法身如來。

「作是念」即起心動念，起心動念則心有生滅。有無明才有生滅，如來破了無明，心無生滅，是故不會起心動念。心無生滅即無能所，無能所則不會作是念：我為能說，法是我所說，我有所說法。