金剛經淺易卷六

須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不?不也，世尊，不可以三十二相得見如來，何以故?如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

須菩提滿以為，世間的因果就是微塵世界，以般若觀之，一切皆空，生死大夢醒，得證實相。但出世間法，如來以三十二相(註四)，應現人間，說法度眾生，可不應空。

然以般若觀照，不論世間或出世間法，均是平等，皆應空卻，才可證實相。實相是諸法的實相，無世出世間兩個。

佛問須菩提:「可否以三十二相見法身如來?」須菩提猛然醒悟，答言：「不也，世尊，三十二相是佛的應身，應身的三十二相不空，不能見法身如來。」

應身是由法身所現，所謂從本垂跡，因跡見本。本，是法身佛，法身本來就是佛，無有成與不成;跡，是應身佛，若以般若時計，應身佛是在四十年前，在菩提樹下成等正覺。今日世尊從法身起應身，應身佛有三十二相，見到三十二相，是否就是見到法身如來呢？

須菩提認為法身無相，應身有相，所以云不應以三十二相，見法身如來。

著相迷性，不能見法身如來;相空，離相見性，即見法身如來。

三十二相從緣而起，依他而生，所以三十二相無有自性，故云「即非三十二相」。若不著三十二相，三十二相空，證實相般若，即見法身如來。法身無相而現三十二相，所以「是名三十二相。」

須菩提，若有善男子善女人以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

凡夫未空五蘊，雖以五蘊之身命來布施，有能施所施之妄心，只可得人天福，不能了生死，更何況成佛。菩薩空五蘊，不見五蘊，不見身命，無能所之妄心，以智慧布施，是無相施，得涅槃果。

若有人受持此經，照見五蘊皆空，實相現前，見法身如來;從實相起修，成報身佛;從報而起應，成應身佛。

受持此經乃至一四句偈，三身如來便已具足。自證三身如來，又教人證三身如來，法、報、應，三身如來是無漏福，勝過以恆河沙等身命布施的有漏人天福。

爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言:希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

此乃須菩提悟道之文。

須菩提聞說此經名般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，乃悟聞法之心空，是故如來問有所說法否，即答如來無所說。又聞微塵非微塵，世界非世界，即悟世間法自性空;更聞三十二相即非三十二相，了悟出世間法亦自性空。如是盡覺一切法自性空，大悟諸法的真實相，遠離一切虛妄想，深解義趣，涕淚悲泣。

須菩提是一位羅漢，未得菩薩無生法忍，未見法身，所以上不求佛道，下不化眾生。

聲聞人只是斷了煩惱障，未斷所知障，是故我執已破，但法執未除。今日在般若會上，得聞金剛般若波羅蜜經，深解第一義諦之理，不但空了我執，法執亦空。法空見法身，亦見諸法的實相，故云深解義趣。

須菩提深悟般若經義之所趣，趣於諸法實相，遠離虛妄相，恨聞太遲---阿含十二年已過，方廣八年亦己過，般若二十年才解般若之義---所以流淚，嘆佛稀有。既自得實相之義，又令他人得解，是故稀有。

須菩提是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法?豈於釋迦牟尼佛所始言聞之?

須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，只見我空，未見諸法空，未悟第一義實相之理，即與不聞等;至今方悟大乘第一義諦之道，故言昔來未曾得聞如是深經。悲昔未悟，故涕淚悲泣。

須菩提因悟道而涕淚悲泣，我們在生死輪迴中，尚未悟道，又不知應怎麼說!

世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。

這段文是須菩提證道之後，借別人來說明自己的境界。須菩提云：「若有人聞到般若經，信心清淨。」何謂信心清淨?不見有一法可當情，就是心清淨。從清淨信心得見諸法的實相、微塵的實相、世界的實相、三十二相的實相，得見如來法身，故云即生實相。

「當知是人，成就第一希有功德。」這句話是須菩提的悟境，意謂見實相後，從實相般若流出諸佛功德--三身、四智、五眼、六通、四無所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

諸法的實相，非有非無、非生非滅、不垢不淨、不增不減、非一非二、無生死相、無涅槃相、不可破、不可壞、是故如來說名為實相。

世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

須菩提謂，我現在從佛親聞般若，佛以加持三昧力加庇於我，令我能信、能解、能行、能說般若;在後五百歲的鬥諍堅固時，若有眾生聞經生信，進而能解能行能持般若，是人如火裡紅蓮，最為第一稀有。

何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

為什麼呢?此人離四相:無我相故，不受生死，無四大假合的人相，亦無八萬四千塵勞煩惱的眾生相，更無長壽短壽的壽者相。

所以者何?我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。

何以他能無我相?因為我相本來就是空，人相、眾生相、壽者相亦本來是空。空，就是「非相」。

何以故?離一切諸相，則名諸佛。

一切相都是虛妄，著一切相，生一切妄;若離一切相，便生一切智;得一切智，即名為佛。

佛告須菩提:如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。

此乃如來印可須菩提之文。

我相乃無始劫以來便有，若人依此經修行得力，忽見無我的境界現前，不敢直下承當，便驚恐起來，於是我相又重現出來，所以修行不易達無我的境界。無我則到彼岸，有我仍是此岸。若見無我的境界，直下承當，不驚、不怖、不畏，則見法身如來。可惜很多人在此情況下都會驚恐起來，若有良師在旁，給他當頭一棒，前後際斷，便能直下承當。

無我的境界是如何呢?虛空粉碎，無東西南北之空間性;大地平沈，無過去現在未來之時間性;迥脫根塵，靈光獨耀;我空、身空、世界空、一切法空。當此之時，若能不驚、不怖、不畏，直下承當，是為初見道。

直下承當不是易事，古人云:「臨崖撒手，直下承當。」就是無我。「絕後再甦，欺君不得。」就是無我之後的境界。惟有無我相的人，才能臨崖撒手，才會不驚不怖不畏，是故世尊說:「當知是人甚為稀有。」

何以故?須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

無論布施或持戒等，若不能度到彼岸則不稱為第一，惟有能到彼岸者才稱為第一波羅蜜。在生死海中，有人以布施波羅蜜到彼岸，是故以布施波羅蜜為第一。但有些人不是以布施波羅蜜到彼岸，故不以布施為第一波羅蜜，他們是以戒波羅蜜到彼岸，是故以戒波羅蜜為第一。

波羅蜜有十種: 布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。眾生無論證那一法均能到彼岸，所以第一波羅蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一。到了彼岸後，萬法皆空，一法都不可立，即非第一波羅蜜。無相而有名，是名第一波羅蜜。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

須菩提疑佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸?

佛在娑婆世界，以忍辱波羅蜜悟道，因為娑婆世界，諸惡充滿，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的瞋心不起，忍自己的煩惱不生。忍則無妄想、不作業、無煩惱，完全是忍自己;不忍則起瞋心，入生死。辱是指境，境是有生有滅，有生滅即不實在，即是空。若無辱境，何來忍心?

若不見有能忍之心---忍心不可得;不見有所辱之境---辱境不可得。心境俱空，無忍無辱，即非忍辱波羅蜜。

心境俱空，不見有忍辱可得，證忍辱的實相，是名忍辱波羅蜜。

何以故?須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

世尊舉一事例證明。

世尊有一生在南天竺出家為婆羅門。有一天，在林中習定，恰巧歌利王帶同大臣宮女等來遊玩，疲極午睡。宮女採花林中，見到仙人，立即頂禮，仙人便向她們說法。歌利王醒來時不見宮女，入林中尋至仙人處，見眾宮女圍繞聽法。王問他修何法，仙人云:「我以無瞋為戒。」王以劍割其耳朵試之，看他會否起瞋心，但仙人面不改容，其心如如不動。大臣即時勸諫:「此人是大菩薩，不應傷害。」王再割其鼻、手、及足試之，仙人仍如如不動，不起瞋心。此時四大天王下沙石以懲罰歌利王，王即向仙人求懺悔，仙人云:「我無瞋，汝不用向我求懺悔。」王問有何證明彼無瞋，仙人即時發願云:「若我實無瞋心，願我身體平復如故。」即時仙人身體平復如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再懺悔，仙人云:「汝今日以無明劍割我身體，若我成佛，當以般若劍斷汝煩惱。」歌利王就是後來的憍陳如尊者。

世尊被割身體時，不見有我被割，不見有王來割的人相，不見有一念分別心起的眾生相，不見自己性命被損害的壽者相，四相空，法身現前。內，守著法身，外，空卻色身，所以當時釋迦佛不覺得痛苦，無痛苦則無瞋心。

何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

若當時世尊見有我被割，見有人來割，要愛惜自己的壽命，便會起瞋心。

須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

可能有些人起懷疑，仙人在林中習定，怎麼一下子能空四相?世尊解釋:在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，證得無生法忍，所以四相不生。

是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

著相起惑，煩惱生;離相見性，菩提現前。因是之故，在娑婆世界的菩薩，欲想發菩提心，應離一切相。

不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

然則發菩提心應從什麼地方下手呢?

眼見色(註五)，不應生心。著色生心是妄心，迷失菩提心;不著色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是從這個地方下手。

又，因聲香味觸法而生心，是為不清淨之妄心，不因聲香味觸法而生心，是為清淨心，清淨心就是菩提心。

何謂無所住心?譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地。心亦如是，於六塵之境不住，不住有、亦不住空，是為無所住心。若心住有，即為非住於菩提心;若住於空，亦為非住於菩提心。

凡夫住有，二乘住無，兩者皆非住於菩提心，故兩者皆不發菩提心。若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心無所住，是為住於阿耨多羅三藐三菩提心。

是故佛說，菩薩心不應住色布施。

因是之故，佛說菩薩心布施時，不應住色，住色起我相--我布施;起人相---見有人來受施;起物相---見有可施之物。住於我、住於人、住於物，是為住色布施，又名為著相布施，得著相的果報，生在人天路上享福。菩薩上求佛道，下化眾生，怎可以著相布施，享人天福?所以菩薩心不應住色布施，見色離色，不見有能施的我相、不見有受施的人相、不見有所施的物相，人、我、物，三輪體空，才能與菩提心相應。

須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

菩薩為利益一切眾生，應如是布施。「如是」者，離四相。菩薩離四相布施，其福德猶如虛空，遍滿法界。遍到天上，可以度天上的眾生;遍至地獄，可以度地獄的眾生;遍至餓鬼，可以度餓鬼;遍到人間，可以利益人;遍至水，可以救水溺的人;遍到火，可以救火坑內的眾生。所以云「念彼觀音力，火坑變成池」。就是觀音菩薩的福德遍到火坑裡。

菩薩以福德來利益一切眾生，所以應如是離相布施。

如來說一切諸相即是非相。

凡夫迷佛性，六道輪迴便有種種相。例如黃金，根本無一切相，但可以造佛、菩薩、羅漢相，又或可造碗碟等種種物相。若著了佛相、菩薩相、碗碟相，便迷失了黃金的本來面目;離佛相、離菩薩相、離碗碟相，便認識黃金的非相---黃金不是一切相，但黃金能造種種相。

真如隨緣有六度萬行，若著六度萬行之相，便迷失真如佛性;離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，是故如來說一切相即是非相，一切相都不可著。

又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施。若只有我、人，而無施物，布施則不成;或只有我、物，而無人受施，布施亦不成，所以根本就沒有布施的相存在。若著相，知道我在布施，便是所知障，障見佛性。布施相一空，便見非相的如來。持戒、忍辱等亦復如是。

我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那裡有一個我?是故如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方?就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。

又說一切眾生即非眾生。

有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。

眾生只是一個假名，無有實體。眾生就是貪瞋痴，貪何曾有實體?對物說貪，離物何來有貪?是故貪亦是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，是名為眾生。離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得?是故如來說一切眾生即非眾生。

眾生無生，實相現前;諸相非相，法身現前。只要離相，即見法身，禪和子一喝一棒，就是要人離相。

「如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生。」其實是金剛經的骨髓---眾生無生便是佛，諸相非相即見如來。

須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者。